地球之巅，青藏高原。 咱信任每一种在这边居住过或驻足过的人，关于西藏都有一份难忘的感官。 有人说，在全部的猜想中最迷惑人的是终极猜想，在揭开一种个的谜团时，又有新的谜团相继而至。当你面临西藏的当然地理、文化景象时，就会常在陷入这样的终极猜想，在迫切寻求但又无确切谜底的推断中，你会被牵引到纷繁而又极具魅力的境地中，你会忍不住感概当然之美、寿命之美，同一时间你也会情不自禁地生发出对当然和寿命，以及困苦中仍不忘维持对持之以恒的坚韧精神的敬畏。咱一直认为，西藏的魅力是在这边。 一、雪顿节与藏戏 藏戏，被誉为西藏历史的“活化石”。这种孕育、老练于青藏高原的戏剧艺术种类，不但是融会了古代西藏政治文化、思想意识、民俗风情特点的历史画卷，同一时间也充分显现了西藏古代文化艺术的成就。它是一部于歌舞中跃动的历史，透过它瑰丽的歌舞，你会理解历史中的西藏，你会懂得藏族先民对寿命及苦难的态度，自然，你也会更深切地清楚当然环境如许恶劣的雪域为何会造就一种生性豁达而乐天的民族。 说到藏戏，咱们此刻唯有在每年的藏历新年和“雪顿节”时才会有机会观察到它完整的表演。藏历新年表演藏戏自然是为了增加节日的氛围，恭贺新禧。而“雪顿节”表演藏戏却有着特殊的意义。 每年藏历七月初一到初五，是惯例的西藏雪顿节。“雪”，意为“酸奶”；“顿”，有几种不同的解释，一个解释为“宴”，即酸奶之宴；此外一个解释为“贡献”，即贡献酸奶；另有人以为“顿”意为“纪念日”。总而言之，雪顿节是享用酸奶的特殊日子。 雪顿节在十七世纪从前是一个纯宗教的节日运动，人间相传，源于夏季天气变暖，万物复苏，适宜百虫繁衍。其间僧人出行运动不免踩杀寿命，有违“不杀生”之戒律。格鲁派的戒律中划定藏历六月时期，僧人只能在寺庙中念经修行，直到六月三十日才完毕。这种时代称为“雅勒”，意即“夏日安居”。待到解制开禁之日，僧人纷纷出寺，老百姓为了犒劳僧人，纷纷敬献酸奶。讲到“雪顿节”吃酸奶的习俗另有一种有趣的传说。相传藏传佛教后弘期大成就者阿底峡晚年定居拉萨西南二十千米的聂当平野，夏日念经修行禁食荤，百姓们给他送来酸奶，他作了这样的加持：凡献酸奶的人家，牲畜将不得传染病，不走失，野兽还不吃。到十七世纪下半叶和十八世纪初，清朝皇帝册封了五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措和五世班禅罗桑益西，并赐与金册、金印，这使西藏政教融合的制度获得了增强。1642年，黄教掌权，五世达赖喇嘛登上法王宝座。他执政时代在“夏日安居”时期，成群的大家涌进寺院，给五世达赖喇嘛和哲蚌寺的僧大家敬献酸奶，要求摸顶赐福，赐予长寿、丰收、死后不下地狱的加持。那时西藏位置政府就下令调集西藏各地著名的藏戏班子到拉萨为解制后的僧人和前来要求加持的百姓演出。这一天，五世达赖喇嘛也要出去观察藏戏。而且在“雪顿节”的第一天在哲蚌寺展出该寺宝物之一释迦牟尼佛的唐卡，以此拉开“雪顿节”的序幕，这已造成定规，连续于今。 藏戏渗入到雪顿节的初期，是宗教运动和文娱运动相联合的最初，但范畴仍有限在寺庙内，先所以哲蚌寺为运动中心，故人称“哲蚌雪顿节”。五世达赖喇嘛从哲蚌寺移居到布达拉宫后，每年七月初一日的雪顿节，艺大家按划定也总是先在哲蚌寺内发展藏戏会演，第二天到布达拉宫为达赖喇嘛演出。布达拉官白宫部分修成后，雪顿节运动也在布达拉宫的德阳厦举办。十八世纪初罗布林卡建成后，成为达赖喇嘛夏宫，因而雪顿节的运动又从布达拉宫移至罗布林卡内，并最初应允市民群众映入园林中观察藏戏。这今后，雪顿节的运动愈加完整，造成了固定的节日仪式。 一代又一代的藏族连续着在“雪顿节”观察藏戏表演的习俗。除了文革时代“雪顿节”曾一度停止外，在西藏，这种习俗从来无中断过。文革完毕后“雪顿节”可以规复，“雪顿节”时期的各式运动愈加兴起。 此刻的“雪顿节”成为大家休闲娱乐的最好时节。七月的西藏气候最宜人，在高原灿烂的阳光下家人团圆，友人相聚，在如茵的绿草地上围坐在一同，品着酸奶，欣赏精彩的藏戏表演，自然另有美酒助兴，兴致来了还要载歌载舞。近年来“雪顿节”时哲蚌寺的展佛仪式范围也是日趋盛大。每年的“雪顿节”总有成千上万的民众在东方破晓时分就汇聚在哲蚌寺的展佛台前，在朦胧的晨色中静候展佛的盛况。当低沉的法号声音起，便是在预示展佛仪式将要最初。天色渐亮，太阳冉冉升起，哲蚌寺的数百名僧人就会在长鸣的法号和袅袅的桑烟中，将一幅庞大的白布从展佛台的底端拉上山顶并展平，接下来，在主办仪式的僧人的一声号令下，将巨幅唐卡拉开，吊挂于展佛的石壁上，垂有1/3黄色缎面经文的白布遮掩着全个佛像，众僧又在号令下将它渐渐向上收起；慢慢地释迦牟尼佛像十足展现在世人眼前，那巨幅唐卡足有7层楼高，掩盖在山的峭壁上。这时，金色的朝阳跃过山顶，将万丈光芒映射到溢彩流光的佛像上，在晨曦中释迦牟尼佛显得没有比庄严辉煌。这时全个山涧中（哲蚌寺是依山而建的）会升腾起浓浓的桑烟，庞大的诵经声、祈祷声此起彼伏地响起。观佛的人群，将没有数哈达抛向佛像，以全身心的敬仰与热爱祈求佛的恩赐。哲蚌寺佛展是前奏，然后的十几天大家就能沉浸于夏日高原最盛大的节日——“雪顿节”的欢快氛围中了。此刻可行说吃酸奶、看藏戏、观展佛成了这种节日的三大节目，关于“雪顿节”大家感官最深的是酸奶浓香的味道，是藏戏那欢快的歌舞和感人的情节，而“要求加持”的专题反而被大家淡忘了。因而也有人也把“雪顿节”叫做酸奶节、藏戏节、展佛节。 可行说藏戏是由于“雪顿节”而获得进一步的进行。从拉萨流传到了西康地域、安多地域，而且造成了三大藏区各具特点的藏戏表演艺术。 二、汤东杰布与藏戏 黑格尔以前说过“哪个民族有戏剧，就标记着这种民族走势了老练……”。藏族的先民缔造出了经久不衰的藏戏艺术，以此声明了本人的智慧，同一时间也给后人留住了可行传承的精神食粮。 提起藏戏，就不行不提到一位在西藏家喻户晓的人物——噶举派僧人汤东杰布。公元14世纪，汤东杰布出生在后藏迥巴寺周边的一种乡下，那边后来发生的藏戏班子成为后藏藏戏表演的代表之一。汤东杰布自小出家为僧，成年后到处云游，学习佛法。雪域高原多的是高山大川，在云游途中，他亲眼目睹，亲身体会过汹涌的江水对渺小的个体发生的威慑。汤东杰布的怜悯之心油然则升，他就此发愿要倾其一生全部为百姓造桥。咱常在触动于汤东杰布崇高的发心，由于它是这样的温馨、智慧和仁慈，它将佛法的神圣贯彻于生活，使看似深奥的佛法闪耀着人性的光辉。高原强劲的风中唯有铁索桥才能坚固，而要筹集造铁桥的资金关于出家人汤东杰布该是多么巨大的一种数字。传说是汤东杰布为民造福的发心触动了神灵，女神托梦给他，要他召集山南琼结县白纳乡的七位貌似天仙，能歌善舞的姐妹一同构成了歌舞演唱队。汤东杰布依期赶去，果然女孩们的扮相极端俊俏，而歌舞的表演愈是精彩，观众们赞叹不已：“莫非是阿吉拉姆（仙女姐姐）下凡了”。藏语称藏戏为“阿吉拉姆”，这种称谓便是从这种时刻最初的。自然，藏戏走势老练，非是仅靠一种汤东杰布，无许多的人间艺人的参加努力，藏戏表演要走势老练也是非常艰难的，但汤东杰布对藏戏进行、老练所做的奉献无人可行替代。惯例藏戏《云乘王子》的序言中就赞颂道：“……咱雪域之最胜成就自在汤东杰布赤列尊者，以舞蹈教化俗民，用奇妙之歌音及舞蹈，如伞纛掩盖全部部民，复以圣洁教法，及伟大之传记，扭转人心所向，而轨仪殊妙之‘阿吉拉莫’遂发端焉”。乃至到今日，在“雪顿节”的舞台上艺大家还会吊挂汤东杰布的唐卡像，以示纪念并要求他的佑护。 汤东杰布经过藏戏表演募集善款先后在西藏汹涌澎湃的江水上搭建起58座铁索桥，几代藏人便是脚踩着这一座座铁索桥去达成各自的愿望的。在四川康定的力邱河畔有个名叫加热卡的村庄（加热卡在藏语中意为铁索桥），这种村庄因国内有一座硕大的铁索桥而得名，据本地人推荐：这座铁索桥便是尊者汤东杰布所建，距今有600好几年的历史。2001年，国度拨专款在此处修建了一座较大的钢丝吊桥，这座桥的历史使命才算彻底完毕。今日假如你有机会走入西藏的腹地，在人迹罕至的高山大川之中，你仍会在不经意时瞥见这样的桥或桥的遗迹。这种时刻，咱信任你的心里也会和咱一样升腾起一股温暖的感受。 藏族是一种能歌善舞的民族，汤东杰布创立的藏戏给广泛的藏族人带来了心灵的愉悦，而他建设的铁索桥，又给千千万万的人带来了生活的便捷。今日在西藏的大昭寺中你还能见到汤东杰布尊者的塑像，几百年来他已成为藏族人心中供奉的神灵，而对于他的数不清的故事愈是在西藏广袤土地的每一种角落世代相传。有个故事于今让咱难以忘记，那是咱一位在乡村居住的亲戚讲过的故事。亲戚是一位曲水县平凡的农人，在他居住的村子周边有一座丘沃日山，山上有一座供奉着汤东杰布塑像的寺庙。文革时代，村里的几个年青人也是那时的红卫兵，拿着斧头上山将汤东杰布的塑像砍倒，而且扔进山后的沟里。亲戚说那个领头的年青人一会儿就最初牙疼，因拖延治疗而导致牙神经发炎、化脓，炎症不停扩大，直至上升到脑神经。在亲戚的描画中年青人后来的症状像是又染上狂犬病，他学狗叫，而且试图咬人，家人只能将他捆绑起来，终归极端痛苦地死去了。本来没有须认证这种故事的真伪，由于故事的传播自身就曾经声明了一种最令人触动的实是，即汤东杰布在藏族人的心目中神圣而不容侵犯。 三、桑耶寺与藏戏 汤东杰布在公元十四——十五世纪创立的藏戏本来还经验了一种很长的孕育期，无早期藏族歌舞、表演程式方面的充分积累，也就不可能有公元十四——十五世纪较为老练的藏戏表演。要想理解藏戏，就须要理解藏戏的两个进行阶段：白面具藏戏和蓝面具藏戏。 对于白面具藏戏造成的时间，在藏戏探讨界于今仍存有争议：一个看法以为是在公元八世纪首尾；另一个看法以为是在汤东杰布时期，即公元十四世纪。这两种说法都和山南桑耶寺的一副壁画相关。桑耶寺位于山南扎囊县雅鲁藏布江北岸的扎玛山麓，建设于大约公元8世纪中叶的吐蕃王朝第五代赞普赤松德赞时代。它素有“西藏第一座寺庙”的美称，是藏传佛教历史上第一座“佛、法、僧”三宝俱全的寺庙。“桑耶寺”这种名字的由来另有一段故事。据说，赤松德赞非常重视这第一座寺庙的建筑，日夜惦记。为了满足国王着急看到寺庙建好后现象的迫切之心，莲花生大师在本人的手心中变幻出了寺院的影象，国王赤松德赞见了惊呼一声：“桑耶！”（“出乎预想”的意思），因而该寺也就因国王一声惊语而有了本人的正规大号——桑耶寺。 桑耶寺的康松桑康林殿是赤松德赞王为给他生了三个王子的后妃次央萨梅朵珍修建的。在这种殿堂有一幅绘有桑耶寺庆典场面表演白面具藏戏、卓舞、谐巴谐玛歌舞的壁画，这副壁画体现的是1200好几年前藏王赤松德赞兴建桑耶寺之时，举办祭献开光庆典仪式上的欢庆场面。依据该寺治理人士的推荐，桑耶寺佛殿的壁画除文革中破坏的之外，现有的都维持原貌。特别是这幅壁画，是桑耶寺兴建时就有的。千百年来，佛殿如若要修理时，按寺院惯例的严刻划定，先将这幅壁画临摹下去，待修理后，再复制还原，绝不准改动。因而少许探讨藏戏的学者以为这副壁画是吐蕃藏王赤松德赞主办修建桑耶寺时代的绘制品，并以此作为白面具藏戏在公元8世纪中叶吐蕃赞普赤松德赞时代就曾经造成的要紧根据。 另一个看法以为桑耶寺康松桑康林殿描绘的白面具藏戏表演的壁画，其实不是1200好几年前藏王赤松德赞兴建桑耶寺时的作品，却是绘制于距今仅有100年左右的近代。壁画内容也却非桑耶寺落成后举办开光庆典仪式上的欢庆场面，却是近代桑耶寺修理、重建竣工后的庆典场面。学者们以为桑耶寺康松桑康林殿的壁画，历经1200好几年的沧桑，通过屡次天灾人祸的毁损，特别是在地震、战乱及长久废弃中形成极大损坏，修理时不但好多壁画不存留，甚而有时连主体建筑都须要重建。“皮之不存，毛将焉附”，连建筑都不存留，壁画还怎样保留下去。此外，现有桑耶寺主殿和康松桑康林殿的壁画所反应的好多皆是吐蕃王朝今后至近代的西藏历史题材内容。因而少许探讨藏戏的学者以为将这副壁画作为白面具藏戏兴盛的凭证是不充分的。 到底白面具藏戏造成于兴建桑耶寺时的1200好几年从前，仍是与蓝面具藏戏同一时间造成于距今600好几年前汤东杰布修建铁桥招募山南七姐妹演戏募捐之时，日前还是学术界争论的难题。但被学术界绝对认同的是汤东杰布时代是藏戏迅猛进行的一种时代。 公元十四——十五世纪汤东杰布时代，西藏宗教戏和世俗歌舞进行都步入了老练，汤东杰布消化了他们在内容与方式上的长处，兼容并蓄，进行了白面具藏戏。（尽管在此此前，曾经有了用白面具的歌舞，可是否隶属真实意义上的藏戏另有争议。）公元1449年，阿里地域的结布孔扎西孜铁索桥建成，举办庆祝宴会时，与过去一样，那一些“阿吉拉姆”发展表演，在演出的进程中，观众见到亢奋处，不禁起身加入姐妹们的队伍中一同舞蹈，这一来，不但表演更热闹，观众的热情也倍增，因而汤东杰布就根据那天的表演，确定了藏戏表演的人口和表演程式。不但如许，他还在群众喜闻乐见的白面具藏戏的根基上，又将佛教经典中的故事同人间传说、神话故事融为一体，借鉴喇嘛玛尼运用唐嘎（佛画轴）的说唱艺术。此外他还吸取少许其它藏族歌舞的体现形式，加工提炼，使藏戏初步具备完整的情节构造和人物形象，具有充分展现矛盾冲突的长度及适合西藏现实的舞台，藏戏最初朝着较为老练的戏曲艺术方向进行。著名的八大藏戏中的《智美更登》便是汤东杰布依据佛经故事编创的，这种戏也是第一种有完整剧本的藏戏剧目。此外汤东杰布还对白面具藏戏中粗糙的面具艺术发展加工修整，生产出色彩精美，做工讲究，更富体现力的蓝面具，加强了藏戏表演的艺术性。 十七世纪是藏戏达到老练的要紧时代，藏戏具有了作为戏曲艺术的各式要求。十七——十八世纪初期，相对来讲是西藏历史上稳固进行的时代。五世达赖喇嘛还是一位很有魄力的宗教领袖，曾遭到清世祖的册封。在他统治时代，随着宗教势力，寺院范围的扩大，“雪顿节”调演藏戏的范围也进一步扩大，前来演出的藏戏班子最多时达到十个，地点也由哲蚌寺内狭小的噶丹颇章院子转嫁到宽敞的罗布林卡（达赖的夏宫）。虽然那时“雪顿节”调演藏戏的制度，更多的是为丰富解除禁止后僧人的休闲生活，但客观上却起到了推进藏戏剧目创作进一步丰富及表演日益趋于老练的效用。显露了以梅惹·洛珠嘉措、定钦·次仁旺堆为代表的大批剧作者、编剧者。它们依据佛经故事改编创作出符合西藏文化气氛的藏戏剧目。《诺桑法王》、《卓娃桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《文成公主》、《朗萨雯蚌》、《顿月顿珠》及《日琼巴》、《云乘王子》等剧目的剧本皆是在这种时代达成的。这点剧目不但有完整的故事宜节，况且注重对人物造型的打造及矛盾冲突的展现。这种时代，藏戏各戏班子在每年的调演中，各个流派日渐老练，演员演技不停提升，在唱腔及表演上各具特点，各戏班子由开始的只能演某些剧目的容易片断进行到能演整本的大戏。由开始少许的几个根本唱腔渐渐进行到相比定型化的几大类的近百种唱腔。藏戏已能够熟练的使用韵、歌、舞的概括舞台方式来体现完整的故事宜节和相比繁杂的情景，其根本体现方式是由角色装饰成剧中人物，模仿人物的生活场景，使用歌唱、对白的发声伎俩，应用舞蹈、身段、模拟动作、科诨等表演形式，在舞台上构建起必定的人物关连和戏剧情境、生产冲突，从而展现一种完整而有意义的人生故事，具有了戏曲艺术的特征，藏戏因而走势了老练。在“雪顿节”调演制度下，涌现出大批优秀的戏班子，此中白面具戏班子如以扎西雪巴、宾顿巴、朗孜娃、伦珠岗、尼木塔荣巴著称。蓝面具藏戏以迥巴、江嘎娃、觉木隆等著称。 四、藏戏与他文化 全部一个艺术体现的方式都不可能凭一己的力量缔造出去，它的显露除了创作团体的主观努力外，与客观环境中诸多要素的效用也密不可分。尽管，对白面具藏戏造成的时间学术界还无一种同一的认识，但它的源起和进行与原始文化、印度文化、中原文化等多元文化都有着密切的关连，这是获得普及认同的一个看法。 全球上每一种民族的戏剧的起源多和原始宗教有着密切的关连。古希腊的戏剧起由于酒神祭祀，戏剧题材多采自歌颂酒神和《荷马史诗》中的神话与英雄传说。古希腊的戏剧演出曾是宗教仪式的一种要紧构成部分。华夏早期的戏曲，追溯其起源的话，也是从祭祀仪式最初的，远古的“巫觋”，便是以歌舞来娱神，禳灾祈福，祝福丰收。藏戏还不例外，它的缘起也与原始的祭祀运动有着密切的联系，此刻咱们仍能从惯例藏戏的表演中见到祭祀仪式的踪迹。 据西藏的考古资料声明，大约在五万年前旧石器时期晚期，西藏固有的原始居民群显露于雅鲁藏布江流域。在漫长的旧新石器时期，西藏流行各式巫文化，即当然崇拜、图腾崇拜、鬼魂崇拜、生殖崇拜等，及相应的各式祭祀仪式。藏族先民同其它民族的先民一样，处于蒙昧中的思维使它们将当然界中的超常力量和神奇景象了解为神灵所为，并对主宰和支配全球及人的命运的“神灵”发生出没有限的敬畏心。巫术作为一个原始宗教信念的产品，为宇宙万物赋予了“灵”的精神和内在寿命，藏族先民以为他们操控着当然与寿命体的繁衍和浮动，信任经过实行特定的巫术可行实现与神灵的沟通，而且可行取悦于神，这样西藏当然物崇拜及图腾崇拜中的模拟表演最初兴起，对神的谀颂和取悦，对神的事迹的礼赞和模拟的祭祀举止——傩戏也就发生了。这点巫文化，在西藏社会生活的各个方面包括藏戏艺术中还遗留有众多踪迹。以藏戏为例，其开场仪式戏“温巴顿”中，温巴“萨江萨短”便是为营造铁索桥净场平地而举办的祭神仪式，开场仪式戏中甲鲁“晋拜”（祈神赐福）和拉姆“鲁嘎”（歌舞祀神），以及结尾仪式戏“拉散”（祭天神），也全有祭祀天地万物之神的意思。在各个正戏剧目中，相干的内容，也比比都是，除了巫文化外，西藏的原始宗教苯教对藏戏的作用也是显而易见的。与释迦牟尼统一时代，象雄位置的见巴辛绕创立了西藏较体系、有理论的“雍仲苯教”。苯教信奉天地万物皆有灵，信任幽灵鬼怪。苯教巫师称“苯波”，据《西藏王统记》记载，苯波能“上祀天神、下镇鬼怪、中兴人宅”，因而苯波能干预国民生活的各个方面，包括婚姻、丧葬、疾病、外出、渔猎、放牧，直至交兵、会盟。甚而赞普的安葬、建陵，新赞普的继位、主政等吐蕃王朝大事，都要由它们打算，并由它们主办仪式。苯教在祭奉本人的庇护神本尊和祖先，或举办盟誓仪式时，都要实施牲祭，即用狗、牛、羊、马，甚而用人来发展血祭，藏戏《诺桑王子》中就有魔女哈香要刮取仙女云卓拉姆心上的脂肪作供品的情节。佛教传人西藏后与之发展了长久的斗争，终归苯教向佛教妥协，苯教祭祀仪式也获改良，除保存了如“摇鼓作声”“吹螺击鼓”、奉“雍仲卐字”和向没有处不在的庇护神煨桑祭祷的仪轨外，本来的牲祭改用图腾拟兽面具的舞蹈代替。在许多的惯例藏戏剧目中，所反应的护法神和祭祀仪式差不多全来由于苯教。 比起西藏的原始宗教，佛教对藏戏的作用要深入的多。到松赞干布时代，佛教从中原汉地和印度、尼泊尔等国区别传入吐蕃。从中原传入的最重要的是大乘佛教禅宗，从印度、尼泊尔传人的最重要的是密宗。在赤松德赞时，来源中原的禅宗和来源印度、尼泊尔的密宗曾有过剧烈的斗争，最终经过在藏王座前的正规辩论，密宗取胜。密宗之是以能在西藏战胜禅宗，是由于密宗曾与苯教发展过长久的斗争并妥协共处。擅长密咒巫术的莲花生，以消化印度湿婆教原始万物崇拜的密宗为根基，融汇苯教的少许教义、神祗和仪式，将佛教西藏化，终归战胜并取代苯教而成为在西藏占统治位置的宗教，并造成了藏传佛教。佛教传入西藏后，佛经的翻译范围一年年扩大。随着佛经的大批翻译，印度的众多古典文学艺术作品也被译述传入西藏。如马鸣所作的《佛所行赞》，由萨旺桑布和罗杰布翻译，后被改编为昌都藏戏剧目。又如戒日王的《龙喜记》，13世纪中叶由藏族大译师匈顿·多吉坚参和印度译师罗克什弥迦罗译成藏文，后来被改编成藏戏剧目。匈顿·多吉坚参还翻译了《菩萨本生如意藤》《诗镜》《百赞》《声经》等作品。《菩萨本生如意藤》是12世纪印度诗人格卫旺布的著作，描写释迦牟尼一百零八品“本生故事”，在西藏非常盛行，大的寺院都有它的壁画。此中六十四品是诺桑故事，另有义成太子故事，最终一品由作者的儿子增补，是云乘王子的故事。这点故事多被改编为藏戏剧目。还有一部本生经为《狮子师本生雯》，此中第一长的故事《紧那罗女和诺桑》也是描写诺桑王子的。另有一本自汉文《王子须大（上奴下手）经》译成藏文的《圣者义成太子经》，藏戏《智美更登》便是依据这种故事改编的。管·法成译师从汉、梵两种文本译成的《贤愚经》，记述的是释迦牟尼向其学生阿难等讲述本人和其它学生信徒今生前世的近百个故事，此中有的故事后来亦被改编成藏戏剧目。在《甘珠尔》的“请经部”和《丹珠尔》的“本生部”、“修身部”和“尺寸五明”中，保留并增添了好多古印度的人间寓言、神话、传说。故事和短小生动的格言、谣谚及诗歌等这点印度古文化精华，连同古典梵剧在西藏的广大流传，对西藏文化艺术的进行有着深远的作用。古典梵剧品种众多，按“通常的说法是二十八种”（吴晓铃《印度戏剧的起源分类和角色》），此中有一个是“宗教宣传剧类别”，像马鸣的《舍利佛》、戒日王的《龙喜记》。这一类别的戏剧包涵三种成分：“一是在舞台上扮演真正的历史或传说中的人物及故事；二是用虚构的人物和情节表演一种公式或定理；三是借人物的嘴说出所要宣传的道理。”藏戏从内容到方式都可行见到这类梵剧的影子。此外另有一个“将抽象概念人物化”的戏剧类别，“剧中人物皆是些概念，只加入一种佛算是现实人物。出场人物有‘觉’（智慧），‘称’（名声），‘定’（坚定）。”西藏白面具戏和蓝面具戏的开场仪式中的三种人物，就多少含有这类古梵剧“象征而又现实”、“娱乐而又宣传”的特色。 查阅藏戏的缘起，中原文化对藏戏的也发生超重要作用。据卢米尔·吉赛尔的《西藏艺术》载，藏传佛教自身除“包括了西藏位置原始宗教苯教的根本要素”外，“同一时间又容纳了华夏汉族道教的某些要素”而贡布加的《汉地佛教进行史》也以为，苯教曾遭到道教的作用。西藏的“五行”和“八卦”，一是干脆来源中原，一是从密宗而来。从远古最初，藏族与内地以汉族为主的各兄弟民族就有着较密切的往来。据藏文史籍《新红史》载，朗日伦赞时已从汉地获得历算和医药。松赞干布时期及其后，随着文成、金城二公主的入藏，大批的汉文化传入西藏。据藏文史籍《西藏王统记》载，文成公主人藏时，唐王曾以释迦佛十二岁等身像、珍宝、金玉、书橱、三百六十卷经典等，作为文成公主的陪嫁运送入藏。《新唐书·吐蕃传》载，金城公主人藏时“帝念主幼，赐锦、缯各数万，杂、伎诸工悉从，给龟兹乐。”博大精深的汉族曲乐也给藏族古代艺术注入了新的内容，使其变得丰富而卓越。 应当说藏戏的创立者们思想极为开阔，它们善于吸纳、转合、创新，因而可行说藏戏是兼容并蓄的产品。 尽管说藏戏遭到过外来文化的作用，但它绝非是一个容易的模仿或许循环。它是扎根于藏地，真正地体现古代西藏社会文化与民情、风俗的艺术，有着本人特异的文化底蕴与表演形态。 （作者普布昌居系西藏大学文学院大众流传系副教授） |
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