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碧海青天:东西文化中的蓝色蛊惑

2021-8-16 12:08| 发布者: wdb| 查看: 69| 评论: 0|原作者: [db:作者]|来自: [db:来源]

摘要: 碧海青天:东西文化中的蓝色蛊惑,更多文化艺术分享关注我们。
荷马见不到蓝色吗?大家常在以为,爱琴海的蓝色借着希腊作为欧洲文明的要紧源头,从而使蓝色在欧洲文化意涵中表现出了十分不同的维度。然则,真正的情况却有可能令人瞠目结舌。早在19世纪,以前四次担任过英国首相的威廉·格拉斯顿(William Gladstone,1809—1898)作为荷马史诗的疯狂拥趸,以前具体探讨过《伊利亚特》和《奥德赛》中所说起的全部颜色,他惊讶地发觉此中从未说起过蓝色。在荷马的描绘中,准确的颜色唯有黑色、白色、黄绿色(多用以形容蜂蜜和血液)以及紫红色——这也是他用以指代葡萄酒和海洋的颜色。在荷马笔下,大海常在被描绘为“如酒通常的深色”。因而,格拉斯顿在三卷本《荷马及荷马时期探讨》(Studies on Homer and the Homeric Age, 1858)中,专门有一章来解释荷马对色彩的感知与使用,以为传说中是盲人的荷马“仿佛有某种色觉的缺失”。甚而后来有学者以为,人类关于颜色的感知从视线光谱上来讲起首是红色,其次是黄色、绿色、蓝色和紫色,因而荷马时期的人类在色觉的进行上还无进化到能辩别蓝色。或许这类看法在咱们今日看来切实有些匪夷所思,但在19世纪“科学主义”和“进化论”流行的时期,仍是赢得了不少人的扶持。

格拉斯顿三卷本《荷马及荷马时期探讨》于1858年出版,启发了不少古典学者和语文学家。

另有少许学者则更多地关心于言语而非视线。它们在田野考察中发觉,希腊某个岛上的居民关于黑、白、红有准确的词语,除此之外,对其它颜色的描画则常常须要借助某些情景发展类比,以用以描绘本人所见到的颜色,但它们的视线依然能够十分清楚地区别出深蓝和浅蓝。19世纪的德国言语学家们通过探究后以为,在各个文明中间,用以形容颜色的词都得经验多个个进行阶段,而形容蓝色的词汇常常是最终才显露。拉撒路·盖革(Lazarus Geiger,1829—1870)作为犹太裔的德国语文学家,最早关心用历史相比的方法去探寻各个文明对颜色的感知以及描绘颜色的术语,并经过长久探讨造成了古代文本中颜色术语的根本序列。他也以为,人类的眼睛是随着时间推移而渐渐能够辨识出更多颜色的,甚而怀疑“一千年前的人类感官气管能否和此刻的人类处于相同的状况以下”?在他看来,黑色、红色、白色和黄色是人类最早辩别的颜色,这也是德谟克利特和毕达哥拉斯所假定的四种根本颜色。以后被辩别出去的是绿色,而蓝色则最为特殊。盖革在《人类言语和理性的起源与进行》(Ursprung und Entwicklung der menschlichen Sprache und Vernunft, 2 vols., 1868-1872)中对印度吠陀经感叹道:“这点赞美诗有几万行,充满了对天堂的描写……大洋和黎明的色彩、白天与黑夜、云朵与闪电、空气与以太,全部这点都一次又一次地展此刻咱们眼前……可是有一件事是无人能从这点古老的诗歌中学到的——那便是天空是蓝色的。”

德国犹太裔哲学家、语文学家拉撒路·盖革(Lazarus Geiger,1829—1870年),他所开创的颜色理论在19世纪末到20世纪中期的色觉进化理论乃至言语学进行都发生了极大的作用。

古代人如何获取蓝色?在古代全球,各式颜色的染料其实不简单得到,那一些更难得到原料的颜色常在被赋予高贵的含义。除了咱们熟悉的紫色被作为皇室的象征之外,蓝色染料也极为难得。咱们此刻能确认的是,埃及人最早的蓝色颜料是从进口的天青石中得到的,美索不达米亚地域也运用一个特殊类别的杵和臼来得到一个研磨得很细的颜料。甚而在考古发觉中,大家还在美索不达米亚的陶釉和玻璃中发觉了钴的化合物。只是,学者们通常以为这更可能是由于制作进程中的污染所形成的,却非刻意为之。在古老的埃及文明中,蓝色就被以为与神性相合。埃及的阿蒙神皮肤常被描绘为蓝色,于今在地中海地域依然盛行着蓝色的“上帝之眼”可行作为护身符抵制恶灵的惯例。埃及人以前发明过一个特殊的形式制作蓝色颜料,被称为“埃及蓝”,最重要的是经过加热硅石、孔雀石、碳酸钙以及天然碳酸钠(通俗称呼泡碱)来制作,被广大地使用于绘画、玻璃制品等。

埃及蓝的陶器和彩画。

在中世纪早期,“埃及蓝”的秘方消失了,制作蓝色颜料是一种十分大的挑战。咱们在中世纪的抄本和建筑中所发觉的蓝色尽管好多,但那一些器物常常都被作为要紧且精美的艺术品。在中世纪欧洲,蓝色颜料最重要的源自于蓝铜矿石(azurite)或群青(ultramarine,青金石颜料,意为“远自国外而来的”)。有的时刻,艺术家和抄书员们也用天青石(lapis lazuli)研磨成粉末,混以松木树脂发展熬煮,最终用碱提炼出蓝色。可是随着熬煮的时间越长,蓝色就会渐渐变得污浊,因而用首批蓝色颜料所绘制的抄本价值最为不便宜。况且由蓝铜矿和靛蓝制成的颜料尽管节省本钱,但时间久了会渐渐黯淡,趋势于绿色。最为鲜艳生动的蓝色,必需运用青金石颜料,而青金石的最重要的产地在阿富汗的巴达赫尚(Badakhshan)地域。

古埃及的青金石戒指

在文艺复兴时代,青金石的价格比黄金还要不便宜。15世纪初伯里公爵的存货清单中甚而记载它们从12世纪的温切斯特赞美诗集的抄本中用心地刮下青金石颜料以发展再应用。到16世纪,阿尔布雷希特·丢勒在一封信中说,他为13克群青颜料消费了12枚金币,约等于41克黄金。到了17世纪,低地国度的画家们最初大批地运用钴料,使蓝色变得更为便宜。到1706年,人力合成的普鲁士蓝初次制作成功。那时的工匠试图运用碳酸钾和硫酸亚铁的混合制作出一个新的红色,但出乎预想地得到了鲜艳的蓝色。到18世纪,随着产业的进一步进行,群青也变得可行经过化工伎俩合成了。1787年,歌德发觉在少许石灰窑中间常在有少许蓝色的结晶体如同群青通常。与此同一时间,法国著名的圣戈班(Saint Gobain)玻璃厂也发觉了相似的景象。为这,法国的国度产业推进协会悬赏6000法郎,请科学家和工匠们破译此中玄机。1828年,让·巴普蒂斯特·吉美(Jean Baptiste Guimet)改善了相干工艺,让人造群青的价值下降为400法郎一磅,而天然群青的市场价则是5000法郎。今后,人力合成群青的价值每kg只需300法郎。随着科技的进行,蓝色在生活中变得越发普及。圣母蓝与忠诚蓝然则,在中世纪时代的欧洲,蓝色其实不那么易得。在9世纪的时刻,蓝色并未占据踊跃的主流位子。蓝色向踊跃意涵的转变大致缘起于10世纪,到12世纪才终归达成。从12世纪以来,蓝色就成为了欧洲备受喜欢的颜色,蓝色在中世纪欧洲的广大使用甚而被称为“蓝色革命”。迈克尔·帕斯图罗(Michel Pastoureau)在其作品中也重申,古代希腊人和罗马人仿佛都极为忽视蓝色,甚而怀疑它们不行辩别蓝色。到了12世纪的时刻,“就在几十年间,一切都改变了,蓝色被‘发觉’了,并在绘画、纹章以及服饰中得到了明显位子”。帕斯图罗以为,12世纪的花窗玻璃是这种转变的要紧见证。蓝色在中世纪后期到近代早期的广大盛行,一种具备标记性的起点是圣丹尼斯教堂的重建。许热(Suger of St. Denis,约1081—1151年)院长在这一次1130年代的修复中,大批运用了蓝色和红色组合而成的彩色玻璃花窗,使蓝紫色的光线充斥着全个天主的圣殿,而那种深蓝色的光就成为了尘世和天界的区隔之所。同为12世纪著名神学家的圣维克多的雨果也说:“有甚么比光更漂亮,尽管它自身无色彩,但却使天地万物的色彩清楚地展现出去?”

圣丹尼斯教堂的蓝紫色花窗,19世纪后期从新修缮。

在宗教画中,圣母身着蓝色渐渐成为主流。今日的众多欧洲各地教堂的装扮雕塑和著名圣像画中,圣母玛利亚常在被描绘为身披蓝色袍子。运用蓝色描绘圣母的罩袍具备悠久的惯例,由于蓝色代表着天空的颜色,以表达圣母是天人之中的桥梁。在文艺复兴时代,画家们也在绘画技艺浮动的同一时间调度群青颜料的运用形式,切尼尼对群青极为赞赏,称它为“全部颜色中最完美的一个”。例如拉斐尔喜爱在群青中加入白色颜料,使圣母的深蓝色长袍变成更挨近于真正天空颜色的蓝色。而提香的作品中也经常有意地混用精细研磨或粗糙研磨的手法,使蓝色表现出更为丰富而微妙的浮动。

英国著名的威尔顿双联祈祷画(The Wilton Diptych),大约绘制于14世纪后期,将圣母玛利亚和贞女们都描绘为身着深蓝色。

法国的路易九世和英格兰的亨利三世两位国王都对蓝色非常钟情,这也使蓝色渐渐变成了象征皇室的颜色。在中世纪晚期的文件中,蓝色代表着坚定和虔诚,尤其是中古时期的骑士文学和虚幻历史中间。在纹章、骑士美德和幽雅爱情中,颜色与某种素质的关连最初联系在一同。勇敢、慷慨、彬彬有礼、品格高尚,以及谦卑和坚忍不拔,都被视为骑士的要紧素质。

亨利三世和路易九世的画像,都以蓝色为底纹,并装扮红蓝长袍。

在14世纪的作曲家和诗人纪尧姆·德·马修(Guillaume de Machaut)的创作中,各式颜色与特定意涵之中的关连获得了进一步的深化。此中,黑色代表着悲伤与哀悼,绿色代表着多变不定,白色代表欢乐,红色象征热情,而蓝色则与忠诚联系在一同。在荷兰诗人德克·波特(Dirc Potter)的美德寓言诗中,正义夫人穿着的蓝色斗篷象征着坚持信仰。蓝色的盛行却使少许人的生计遭遇了困惑。少许制造红色颜料的商贩为了阻止蓝色的盛行,甚而试图贿赂斯特拉斯堡大教堂的画师,让他将魔鬼画成蓝色的,以试图为蓝色赋予负面的含义。在英文语境中,所谓的“蓝血家庭”(blue-blood family)用以代指贵族家族,这类说法的背后本来带有十分强的种族观念。所谓“蓝血”,最重要的是指源于肤色较浅,是以身体的血管能够更为清楚地从皮肤下展现出近似蓝色的颜色。在1492年西班牙驱逐犹太人的进程中,判定一种人能否是基督徒的形式就包涵查验他身体的血管情况。假如这种人是高加索人种,即大几率是基督徒,表现出“蓝血”(sangre azul),由于通常的穆斯林摩尔人和犹太人许多带有近东地域的血统,肤色较深,血管相对非是那末清楚地表现为蓝色。

除了颜料之外,在金属、木头和羊皮纸上绘制颜色还须要特殊的粘合剂。古代欧洲工匠经常使用的粘合剂包括核桃油、阿拉伯树胶等,但最为经常使用的仍是鸡蛋。尤其是在绘画作品中间,蛋彩画(tempera paint)在中世纪和近代早期绘画艺术中十分盛行。本图为1490年首尾的一幅圣母领报蛋彩画作品。

蓝色与“忧郁”“悲伤”联系在一同的时间相对较晚。在古老的英格兰习俗中,假如一种新娘抉择在白色婚纱上披一条蓝色的绶带或采用蓝宝石戒指则表达她的忠贞。蓝色与“悲伤”含义的联系理当是大航海时期今后造成的风俗。假如一艘航船的船长在航行时期去世了,返回母港的时刻就会在船头挂上蓝色的旗帜显示哀悼。在德语全球中,“blau sein”指醉酒的状况。咱们此刻不太确定其词源演变进程,但有可能是由于染制蓝布的进程中须要人的尿液,而醉酒的人则在这方面的储备相比充足。华夏蓝与青花瓷在古代汉语中,“青”字在相当大水平上掩盖了蓝色所指令的意涵,因而也就延迟了“蓝”作为一种独立单字的显露。如同荷马常在将天空的颜色描绘为黑色,古代华夏的天空也常在用“青”“碧”来形容。在五行中间,青色属木,代表东方,寓意万物生长的春天。李商隐著名的诗句“嫦娥应悔偷灵药,碧海青天夜夜心”,除了描绘一时冲动而形成永久失去的遗憾外,也展现了中文色彩术语对夜晚天空颜色的了解。大明遗臣宋应星的《天工开物》记载说“凡蓝五种,皆可为靛”,故而蓝又叫“靛蓝”,这五种区别对应的蓼蓝、吴蓝、马蓝、苋蓝和菘蓝。在华夏,“蓼蓝”的运用十分早,《荀子劝学篇》中所说的“青取之于蓝而青于蓝”,字面意思便是说青色尽管提取于蓼蓝这类植物,但其颜色要更深。况且,蓼蓝所提取的染料不易褪色,因而为下层阶级所热衷,所谓“青衣小帽”之类最重要的指代平凡百姓或低级官员。著名人间歌曲《探清水河》中住在“蓝靛厂火器营”的松老三家所在地,也是由于此处种植大片的蓼蓝、山蓝和菘蓝草,是明清两代织染局的所属的青蓝色染料基地。

华夏常见蓝色染料均来源于植物提取。《诗经·小雅·采绿》中就有“终朝采蓝,不盈一襜”的诗句,宋《本草衍义》则说“蓝即堪揉叶染翠碧”,表达青、翠、碧皆由蓝草染色而得。

而在华夏西部地域,源于和西亚、中亚地域交往密切,也有少许青金石青料的遗留。例如在新疆维吾尔自治区拜城县著名的克孜尔石窟中发觉的蓝色颜料,就被声明是运用提纯过的青金石颜料且混有阿拉伯树胶,莫高窟中的蓝色则是青金石和石膏的混合颜料。蓝色和华夏文化产生紧密联系,最最重要的的代表首推青花瓷。尽管黑石号沉船中出水过蓝色青花,但真实的青花瓷(blue-and-white porcelain)的大盛行却产生在13世纪以后。这种时代,随着蒙古西征和伊斯兰审美观念的传入,使白底蓝花的青花瓷成为要紧的贸易商品。青花瓷显示如许奇异的颜色,其秘密就在于钴蓝(Cobalt)。在华夏的古籍中,常将原产于伊朗的优质钴料称为“苏麻离青”。有着数千年悠久历史传承的波斯人,将高雅的审美和精湛的技艺联合,最早使用钴料作为琉璃瓦上的釉彩。如上所述,在黑石号上发觉的青花是日前少许见的完整唐青花瓷盘,但也有少许唐代器物展现了部分人对白底蓝花审美的偏爱,特别是在巩县窑址发觉的大批青花样装扮器物。元代的青花大兴与帝国的扩张相关,也在相当大水平上深受伊斯兰文化的作用。遍布器物的对称填充纹样是伊斯兰全球,特别是波斯文化中的密铺手法的要紧表现。到元代末期,华夏文化因素才渐渐映入到青花瓷中,特别是动物造型和人物造型的映入青花瓷装扮,在相当大水平上改变了伊斯兰教严刻禁止偶像崇拜的青花瓷作风。自然,在伊斯兰全球中,波斯地域仍是有以动物为装扮的青花瓷。

伊朗地域制造的青花“瓷”,此中的狮子造型在华夏青花瓷中十分罕见,但全个的装扮纹样和构图布置与华夏青花瓷十分类似。

实是上,在明代初期,通常的士大夫阶层其实不喜爱青花瓷,感觉这类装扮特别艳俗。少许读书人愈加推崇宋瓷所展现的“雨过天青云破处”的含蓄之美,甚而方文山为周杰伦所写的《青花瓷》中“天青色等烟雨”的意境和技艺更适合隶属单色釉的青瓷。明代作为重建汉族政权的朝代,愈加重申中国气派,使原来异地风情深厚的青花瓷渐渐调转方向了华夏作风的审美。钴料中在铁含量高而锰含量低的概况下,器物的装扮颜色就显得极端浓艳,在永乐朝的青花器物最为显著。但在永乐以后,随着进口钴料的降低,匠大家不得不采纳浙江等地的原土钴料,但其所含铁锰都很高,因而成型后的色彩更为淡雅,且器型也变得更为小巧,尤其是在成化和宣德年间。到万历、嘉靖年间,更多设置惯例华夏文化、佛道二教等内容融入青花瓷的装扮中间,青花瓷也彻底成为了华夏日用瓷器的精品。康熙朝浙江钴料通过进一步提纯,变成翠蓝色,使青花瓷再一次焕产生机。青花瓷的广大传播,也使蓝色在华夏文化因素中的含义产生了浮动,但在生活中却依然多以其它方式显露。由于瓷器的特殊质地和精美装扮,加之欧洲人关于蓝色的喜欢,使青花瓷迅疾开拓了欧洲的市场,使“华夏蓝”的盛行远远早于“华夏红”。

现藏于土耳其托普卡比宫的明正德景德镇窑青花阿拉伯文碗,以及现藏于故宫博物院的明宣德景德镇窑青花梵文出戟盖罐。

在盛行文化中,蓝色常常与天空、大海、宁静等意象联系在一同。在19世纪,天才诗人诺瓦利斯由于未婚妻的去世,最初思考光明与黑暗的对立。他在《海因里希·冯·奥夫特丁根》中,将“蓝色的花朵”作为对生活意义的渴望,而且这类渴望能与神秘的体会联合而终归战胜死亡。这类诠释也与中世纪欧洲将蓝色与“忠诚”相连相关,皆是为人的举止和寿命的本质赋予一个遥远而踊跃的意义。“蓝花”在19世纪的来回显露,也展现了浪漫主义者对未知事物的憧憬与期盼。环视轮廓,咱们会见到各式各类的蓝色,但也许在这种时刻,咱们还真的想再亲眼目睹当然界中更为纯粹的“雨过天青”和“碧海青天”的原本面目。